Feliz 2011

Ana Cuéllar. 2010

Ciudadanía

Ana Cuéllar. 2010

Electricidad y magnetismo

Ana Cuéllar. 2010

La electricidad y el magnetismo o el fuego y el agua, son dos fuerzas aparentemente opuestas.

Casi siempre la personalidad es dominada por una de la dos fuerzas.

Debemos aprender a controlar y orquestar la actividad simultánea de mente y cuerpo, manifestación física de los dos principios básicos que componen toda forma: fuego y agua.

Tomado de: http://www.zulmareyo.com/publicidad/alta-magia-66.pdf

Visto en: http://www.zulmareyo.com/

Los demonios del hombre autónomo y la hybris prometéica

"Un hombre, una célula;un conjunto de células, una ciudad". Le Cobusier 1929



"La ideología racionalista, totalitaria y antirreligiosa subyace en la evolución del hombre autónomo configurado tras la Revolución francesa, cuyo cenit se alcanza en pleno siglo XX con los campos de exterminio, la ingeniería social y la deshumanización del hombre".

Gabriel Moreno González

Artículo completo en:
http://serbal.pntic.mec.es/AParteRei/moreno72.pdf
http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/

Escenas japonesas

Acrílico en papel, 46x33cm. 2010

Pasiones de invierno

Acrílico en papel, 33x46cm. 2010

Paseo por la arboleda

Acrílico en papel, 33x46cm. 2010

Significado de los planetas desde la astrología esotérica

Júpiter:Júpiter es un planeta muy asociado con el crecimiento de la sabiduría y la expansión de conciencia. Los psicólogos esotéricos están siempre alerta a las maneras de ofrecer a sus clientes vías crecimiento, incrementada amplitud de comprensión, y la oportunidad para una vida más plena. La posición de Júpiter en la carta astrológica indica el método por el que la amplia perspectiva y visión del Self Transpersonal puede gradualmente reemplazar la visión bastante limitada del self personal inferior. La influencia de Júpiter expande el 'alcance áurico' de un individuo, por así decirlo, y promueve el proceso de fusión personal/transpersonal a través del ensanchamiento de la perspectiva del individuo. Posteriormente, Júpiter promueve la fusión del Self Transpersonal con la Mónada. Esotéricamente, Júpiter siempre promueve fusión.
Júpiter , que actúa como agente de distribución del segundo Rayo de Amor-Sabiduría, es el regente ortodoxo de Sagitario y Piscis, el regente esotérico de Acuario y el regente jerárquico de Virgo.

Saturno:Saturno es el planeta que indica uno de los métodos más importantes por el que el Self Transpersonal pone a prueba la idoneidad del ego personal para una ulterior recepción de influencia transpersonal - el método de adversidad o resistencia. La Ley de la Evolución demanda que la cualidad transpersonal sea expresada efectiva y concretamente a través de los cuatro campos inferiores personales. La influencia de Saturno aterriza esa expresión; fuerza a cada individuo a hacer reales, concretas y prácticas todas las ideas e influencias que emanan de la dimensión transpersonal. La personalidad a menudo experimenta este proceso de aterrizaje como adversidad o resistencia. Si, por ejemplo, una idea inspirada no ha sido expresada apropiadamente en la forma, la continua infusión de más energías dinámicas e ideas inspiradas solo puede ser destructiva. Saturno, por tanto, ayuda (virtualmente fuerza) al individuo a crear un fundamento sólido y estable de realizaciones personales tangibles, de modo que una fresca entrada de influencia transpersonal no sea disipada. Saturno es también el agente de la Ley del sistema solar (aplicada a través de la voluntad del Self Transpersonal), forzando a todos los individuos, en toda su extensión, a conformarse - a mantenerse dentro de unos límites determinados divinamente. De manera significativa, Saturno está estrechamente asociado con la Ley de la Economía. Saturno, que actúa como un agente de distribución del tercer Rayo de Inteligencia Activa y Adaptación, es regente tanto exotérico como esotérico de Capricornio y el regente jerárquico de Libra.

Urano:Urano es el planeta que indica el poder del Self Transpersonal para quebrar estructuras restrictivas dentro de la vida personal inferior. Bajo la influencia relampagueante de Urano, el Self Transpersonal puede reestructurar y transformar la vida personal para que se convierta en un verdadero reflector de la cualidad transpersonal. El impacto de ideas brillantes e intuitivas desde la mente superior revela todo desde una nueva perspectiva de comienzo. Por tanto, Urano es el relámpago que ilumina el futuro y demanda que el individuo inicie y cree lo nuevo. Dondequiera que Urano se encuentre en la carta astrológica, se le dará un total predominio al impulso renovador.
Urano, que actúa como agente distribuidor del séptimo Rayo de Orden Ceremonial y Magia, es el regente ortodoxo de Acuario, el regento esotérico de Libra y el regente jerárquico de Aries.

Neptuno:Para el astrólogo-psicólogo esotérico, Neptuno es el medio por el que la divina compasión y el amor universal entran en la esfera personal inferior. En esoterismo, la intuición es algo diferente de lo que uno podría esperar. La intuición es la facultad por la que se alcanza la conciencia de la unidad - el estado de conciencia bien comprendido por los místicos de todas las épocas y tradiciones. La facultad intuitiva es llamada "buddhi", y es la facultad que, en su esencia, descansa más allá del campo del Self Transpersonal. Es Neptuno quién capacita al individuo a comenzar a coordinar el "vehículo búddhico", o campo de fuerza de la intuición. Más aún, Neptuno representa ese estado de inclusividad que disuelve todos los límites arbitrarios creados por las facultades mentales concretas. En un sentido de la mente se dice que es "el asesino de lo real". Neptuno, sutilmente, mata al matador negando todas las distinciones mentales arbitrarias. En la vuelta superior de la espiral, existe un sentido en el que Neptuno es el portador de la belleza trascendente (representando así la cualidad final en la trinidad de lo Bueno, lo Verdadero y lo Bello). Neptuno es asociado con las más altas funciones de la imaginación, a través de la que los individuos pueden situarse a si mismos en contacto con el dominio transpersonal, y sondear su belleza.
Neptuno, que actúa como agente distribuidor del sexto Rayo de Idealismo y Devoción, no es el regente ortodoxo de ningún signo, aunque tiene una relación especial con Piscis. Neptuno es tanto el regente esotérico como jerárquico de Cáncer.

Plutón:En astrología esotérica, Plutón no es un planeta sagrado, y está por tanto más relacionado con la esfera personal que con la transpersonal. Sin embargo, Plutón tiene una gran utilidad ejecutando las instrucciones del Self Transpersonal, porque purifica al Self inferior de todos los obstáculos para la infusión del alma. Plutón está muy asociado con el poder kundalínico residente (de acuerdo al esoterismo) en la base de la columna. Una vez que Plutón ha purificado la "región del Tártaro" - los residuos inconscientes acumulados durante muchos ciclos de vida individual - es instrumental elevando las extraordinariamente poderosas energías inferiores del aspecto material de la personalidad para que quede totalmente disponible al Self Transpersonal. Pluto trae la muerte de todas antigua obstrucción, y elimina todos los venenos (físicos o psíquicos) del sistema de energía humano. La posición de Plutón en la carta astrológica indica dónde drásticas 'muertes' (separaciones) y renacimientos pueden ocurrir; dónde la "hidra" personal puede ser encontrada y encadenada; y dónde, consecuentemente, el Self Transpersonal puede encontrar el camino despejado de todos los escombros y 'basuras' personales. Revitalizaciones y re-energetizaciones asombrosas pueden tener lugar como resultado del trabajo de Plutón en la personalidad.
Plutón, quién actúa como agente de distribución del primer Rayo de Voluntad y Poder, no es el regente ortodoxo de ningún signo, pero tiene una relación especial con el signo de Escorpio. Plutón es tanto el regente esotérico como jerárquico de Piscis.

Tierra: La tierra es raramente mencionada en los cálculos de la astrología exotérica y mundana, pero tiene importancia central en la vidas de los seres de la Tierra. Debido a que somos habitantes de la Tierra, e íntimamente una parte de su sistema vital, es algo más difícil evaluar su importancia astrológica. Como Marte y Pluto, la Tierra no es un planeta sagrado, y su influencia está por lo tanto más relacionada con el self personal que con el Transpersonal. En la carta astrológica se considera a la Tierra como si estuviera opuesta al Sol. Se dice que el estatus del Sol en la carta indica la naturaleza y la condición de la vitalidad del individuo; es muy probable que la Tierra esté implicada en esta indicación. La personalidad de tercer rayo de la Tierra está directamente relacionada con el principio de actividad, que en si misma es una buena medida de vitalidad. Como sabemos a través del ocultismo, existen dos categorías de prana, una más asociada con el Sol y la otra con la Tierra. La Tierra podría muy bien estar relacionada con el centro etérico del bazo a través del que la vitalidad pránica es acumulada. La condición del eje Sol Tierra en la carta puede indicar la condición de la vitalidad personal (especialmente física) del individuo. Esto es una importante consideración al evaluar la facilidad o dificultad con la que el Self Transpersonal puede expresarse a si mismo a través de la personalidad. Una vitalidad insuficiente, o una vitalidad excesiva mal distribuida puede frustrar las intenciones transpersonales. Una vitalidad abundante y bien regulada es un definido favor para el cumplimiento de los designios arquetípicos del alma. La Tierra que actúa como agente distribuidor del Tercer Rayo de Inteligencia Activa y Adaptabilidad, es el regente esotérico de Sagitario y el regente jerárquico de Géminis. No rige ninguna constelación desde el ángulo ortodoxo.

José Antonio Rodríguez,
Diplomado API
En:http://personales.ya.com/mystical/articulos/RODRIGUEZ/planetas2.htm
http://personales.ya.com/mystical/articulos/RODRIGUEZ/planetas.htm

Mantel de Navidad

Ana Cuéllar. 2010

Lluvia de color

Ana Cuéllar. 2010

La mirada

Ana Cuéllar. 2010

SURREALISMO; MAGIA Y MISTERIO

El surrealismo ha constituido la vanguardia artística más numerosa, original y persistente del siglo XX. Pintores como Salvador Dalí, literatos como André Bretón, fotógrafos como Man Ray, cineastas como Luis Buñuel, ideólogos comunistas como Louis Aragón o fascistas como Ernesto Giménez Caballero, prolongaron su actividad entre los años 20 y la década de los 70: medio siglo es mucho para un mundo que contempló una sucesión vertiginosa de movimientos artísticos que apenas lograban permanecer en el candelero unos pocos años.
La diferencia entre el surrealismo y otras vanguardias artísticas consistió en que hundió sus raíces en el mundo mágico y paranormal: escritura automática, astrología, interpretación de los sueños, hipnosis, oui-ja, mediumnidad, todo ello fue incorporado al método creativo surrealista. No es raro que sus producciones oscilen entre el misterio y la locura.
La diferencia entre el “iniciado” y el “médium” radica en que el primero tiene control sobre el proceso de evocación, mientras que el médium carece de esa posibilidad. La situación del médium con respecto al mundo paranormal es similar a la de la impresora informática que depende del ordenador al que está conectada y del programa utilizado. No es raro que en el mundo de los médiums, el no poder controlar el proceso de manifestación de lo paranormal, las disociaciones de personalidad, la locura y los suicidios sean monedas de uso corriente.
Es en un clima saturado por las prácticas ocultistas y por las búsquedas de Freud en el inconsciente, donde nace el surrealismo. El surrealismo tiene un carácter regresivo en relación al movimiento artístico inmediatamente anterior del que deriva, el dadaismo, frente al cual supone un paso atrás, una orientación hacia el mundo de lo que es puramente psíquico y automático como renuncia a penetrar en los espacios superiores que intuían Tristán Tzara y los dadaistas. El surrealismo realiza esta progresión por el inconsciente por distintos caminos, el más importante fue la escritura automática.
El automatismo surrealista es un estado de conciencia en el cual está ausente cualquier control ejercido por la razón y cualquier obstáculo socio-cultural. El escritor o el pintor surrealista deben liberar todo el bagaje mental “vertiéndolo” en su medio de expresión sin obstáculos de ningún tipo, y sin control consciente, ni autocensura alguna. Las palabras o los grafismos fluirán de su interior, permaneciendo su consciente en estado de total abandono y lo que se manifestará serán sus tendencias más íntimas, entendiendo por tales las que anidan en el inconsciente. Cualquier tipo de racionalidad es anulada y bloqueada al dejar las puertas abiertas a la total espontaneidad del inconsciente.
El descubrimiento se debe al líder y fundador del surrealismo, André Breton, el cual, hallándose en un estado intermedio entre el sueño y la vigilia, oyó resonar en su cerebro palabras que él definió como “pronunciadas entre bastidores”, definición que perfiló en su “Primer Manifiesto Surrealista”: allí refiere la sorpresa y el sobresalto interior de oír con toda nitidez, en ese estado intermedio que precede al sueño, una frase con toda claridad y sin relación alguna con la actividad desarrollada anteriormente, “frase que me pareció insistente, frase, me atrevería a decir, que
llamaba a la puerta”.
Bretón también tuvo experiencias visuales de este tipo y se planteó la posibilidad de provocarlas. Esto implicaba colocar su espíritu en estado de total receptividad. Evidentemente tal receptividad no era posible con el cerebro consciente ocupado en razonamientos y asociaciones de ideas, era preciso un “vaciado de la conciencia”; de esa manera, colocando neutralizando al espíritu y silenciando la conciencia, actuaría un automatismo que Bretón llama “dictado mágico”.
Es evidente que ocultistas y surrealistas están, no solo empleando los mismos términos -”escritura automática”-, sino hablando de lo mismo, la única diferencia entre ambos era la explicación que ellos mismos daban a estos fenómenos, explicación condicionada por un apriorismo fundamental que es el sistema en el cual quieren incluirla: para unos servirá para entrar en contacto con entidades descarnadas del mundo intermedio, para los surrealistas era cuestión de averiguar los procesos de la psique. Pero fuera de esto, es importante recalcar que unos y otros aluden a lo mismo; no es raro, por tanto, que algunos surrealistas participaran de escuelas ocultistas.
Breton jamás se afilió a ningún círculo esotérico si bien es cierto que ya en 1925 escribió una “Carta a los videntes” en el que se esforzaba por exponer los caminos a través de los cuales se podía acceder a lo sagrado sin penetrar en el terreno de las religiones. En dicha carta oponía los videntes a los “infames sacerdotes”. Breton, durante toda su vida estuvo preocupado por la astrología que conocía con cierta profundidad; solía hacerse él mismo horóscopos y levantar cartas astrales de sus amigos; estaba realmente obsesionado con la conjunción entre Saturno y Urano que tuvo lugar entre 1896 y 1898, año en el que nacieron Eluard, Aragón y él mismo; dicha conjunción según los astrólogos generaría “una nueva escuela”. Reclamó un estudio pormenorizado de la influencia de Neptuno y Urano sobre Baudelaire y el surrealismo. En el “Segundo Manifiesto Surrealista” escribió: “Sería de gran importancia que manifestáramos un serio agradecimiento hacia aquellas ciencias completamente desacreditadas hoy en día desde varios puntos de vista como son la astrología, entre las antiguas, la metapsicología entre las modernas. Se trata solo de abordar estas ciencias con el mínimo de desconfianza necesaria”.
También se sentía ciertamente atraido por la videncia. La revista “La Revolution Surrealiste”, dirigida por él, tenía una vidente titular, Madame Sacco, que era regularmente consultada por los miembros del grupo, entre ellos por el mismo Breton y, también con similar intensidad y fe, por el pintor alemán Max Ersnt. “El hombre debe recibir órdenes de lo maravilloso” escribió; la posibilidad de consultar el futuro a través de una vidente le parecía el medio más directo de entrar en “lo maravilloso” que así se coagulaba en “lo presente”.
La alquimia también ocupó parcelas del interés de Breton hacia el mundo paranormal. En particular la figura de Nicolás Flamel le causó viva sensación y, una y otra vez, volvió sobre éste famoso alquimista medieval; se paseó por las pequeñas calles del París antiguo que llevaban los nombres del célebre alquimista y de su esposa, Dame Perrenelle. Atravesó estas mismas calles y bebió en la “Taberna Nicolás Flamel”, en decenas de ocasiones, antes de llegar a la Torre de Saint Jacques, último resto de la iglesia de Saint Jacques de la Boucherie, que el fundador del surrealismo recorrió una y otra vez, intentando encontrar respuestas a sus cuestiones sobre “lo maravilloso”. Basilio Valentino fue otro alquimista cuya simbólica le causó una particular impresión pero hay en los escritos de Breton una confusión entre simbología alquímica y el concepto psicoanalítico de símbolo como arquetipo o reflejo del subconsciente. En 1948, cuando el editor Pauvert reeditó los dos textos de Fulcanelli, el alquimista del siglo XX, reverdeció en Breton el interés por la alquimia clásica; en escritos posteriores llegó a comparar las siete fases de la preparación del compuesto filosofal con las siete fases de elaboración de una poesía: destilación, solución, putrefacción, negrura, blancura, rojez, proyección. Bretón tenía sus propias ideas sobre alquimia, escribió: “Pido que se observe como las investigaciones surrealistas presentan una notable analogía en cuanto a sus objetivos con las investigaciones alquímicas: la piedra filosofal es lo que debería permitir a la imaginación del hombre tomar una brillante revancha sobre todas las cosas”.
En realidad, todas las opiniones de Breton en este terreno, están más cerca del ocultismo contemporáneo que de las ciencias tradicionales de las que hablan. En este sentido, lo que busca Breton, fundamentalmente es, lo “original”; lo que ofrecía la tradición era lo “originario”.
Los casos de surrealistas que pertenecieron a escuelas ocultistas son frecuentes. René Daumal, drogadicto a sus 20 años, miembro del grupo de discípulos del gurú y ocultista ruso Gudjieff; Daumal, muerto prematuramente en 1944, fue gran amigo y confidente de Dalí; su esposa, Vera Daumal, fue una de las generosas sostenedoras de los grupos de seguidores de Gurdjieff que todavía existen hoy. Daumal aprendió el sánscrito y se interesó por las filosofías orientales, pero el contacto con Gurdjieff le desvió por el camino del ocultismo. En el número 3 de la revista surrealista de nombre característico, “Médium”, Louis Pauwels y Jacques Bergier, publicaron sendas entrevistas con Gurdjieff demostrando que el interés de algunos miembros de esta corriente hacia el “gurú” ruso no afectó solo a Daumal.
En vida solo había publicado dos poemas y una serie de traducciones de textos zen. En 1952, ocho años después de su muerte, se publicó su relato inacabado “Le Mont Analogue” inspirado directamente por Gurdjieff, verdadero relato de su búsqueda espiritual.
Daumal pertenecía al círculo, “Le Grand Jeu” del cual Louis Pauwels, en su estudio sobre Gurdjieff nos dice que “consideraban la experiencia poética como experiencia mística”. A él pertenecieron Pierre Minet, Roger-Gilbert Lecomte, Roger Vaillant y Roland de Renéville. Minet permaneció durante un breve tiempo en los “grupos” de Gurdjieff de los cuales terminaría por separarse; explica su experiencia en una carta de cuatro folios en donde resume lo esencial de la técnica del gurú ruso y los motivos de su alejamiento del grupo. Gudjieff les decía. “Comience por penetrarse de la idea de que usted no es nada, no, ni siquiera un grano de arena en el desierto, nada, absolutamente nada” (…) “Usted puede ser todo. Usted puede ser. Unicamente, cuidado a la derecha, cuidado a la izquierda, atención, más atención, siempre atención, no se identifique con sus sensaciones, usted es como el niño que aprende a caminar !más despacio! !siga a la niñera”. Minet añade: “La niñera era yo; yo también,cómo no equivocarse?”.
Pero, en un momento dado ya no puede soportar la exigencia de la muerte de su personalidad para alcanzar la experiencia mística; puede decirse que Minet se asomó al ritual de la iniciación y atendió a su exigencia de “muerte del hombre viejo” previa a la exteriorización del hombre renovado, pero no pudo aguantar, como él mismo dice “tirar por la borda todo aquello que mejor nos caracterizaba. Nuestros gustos, nuestros más tenaces sufrimientos, nuestros apegos más caros, al mar. Francamente, era mucho. Demasiado” (…) “Yo me atrevía a preguntar: Pero, de todos modos, mis grandes hombres: Rimbaud, Lautrémont, Breton, sí, Breton también, los conservo, no es cierto? “)Conservarlos? )quiere hacer el favor de mandarlos a paseo? !todo es falso relumbrón!” (…) Por fin rompí. Me rehusaba a que me desvalijaran completamente. Y volví al fango. Se entiende que no oliera bien, pero olor por olor, prefería todavía el mío al del recién nacido. Por lo menos, estaba acostumbrado a él”. Gurdjieff había ideado un sistema, más próximo al budismo zen que al ocultismo contemporáneo; ciertamente realizaba concesiones a éste, pero lo esencial de su doctrina era fundamentalmente iniciática y exigía una muerte de la personalidad común para que aflorara un estrato más profundo del ser. Aquí radicaba el choque entre Minet que, con los surrealistas, hacía referencia al “subconsciente” (lo que está debajo de la conciencia ordinaria) y Gurdjieff y las escuelas sapienciales para las que se trataba de anular la personalidad común no en beneficio del subconsciente, sino para entrar en contacto con estados superiores conciencia. La incomprensión de este proceso es característica de todo el surrealismo; tanto Minet como otros muchos surrealistas prosiguieron sus “experimentos psíquicos” en círculos muchos más tranquilizadores para sus mentalidades pequeño-burguesas: fundamentalmente en conventículos espiritistas y mucho más habitualmente de manera dilettante en veladas sociales en las que la oui-jja, los Tarots, la astrología de consumo y la hipnosis, contribuían a colmar sus momentos de ocio.

Otros surrealistas centraron su atención en filósofos que unían cierta sabiduría tradicional desfigurada con los inicio de la teorización ocultista; tal es el caso de Swedenborg, cuyo nombre figuraba en la lista “oficial” de autores recomendados por el surrealismo con su libro “La Nueva Jerusalén”; Swedenborg teorizó una vía para la realización del ser basada en la iluminación interior mediante una ascesis místico. Malcolm de Chazal, poeta que luego pasaría al campo de la producción teatral, fue un exponente de esta corriente “swedenborgiana” en el seno del surrealismo, muy querida de Bretón en tanto que exponía con otras palabras el mismo recurso al automatismo. Algunas de sus composiciones -en particular los poemas contenidos en “Sens Magique” [Sentido Mágico], alcanzan las más altas cotas de misticismo dentro del surrealismo.
El caso opuesto fue el de Antonin Artaud, visitante habitual de los manicomios durante casi toda su vida, buscador frustrado de lo absoluto a través del mundo de las drogas psicodélicas administradas por los indios centroamericanos, cuya vida compartió durante algunos meses. Después de sus experiencias con los chamanes de Sierra Madre y con el peyote, de regreso a Europa, su cerebro se desorganizó completamente. Un largo peregrinaje de 9 años le llevó por los manicomios de toda Francia, recobrando la libertad pocos meses antes de su muerte. El caso de Artaud es significativo, su búsqueda de experiencias paranormales y su impulso interior hacia la trascendencia, perpetuamente insatisfecho le condujeron a soportar una creciente tensión interior que le desestructuró tras al experiencia del hongo alucinógeno. A través de él, Artaud encontró un método artificial para visitar paisajes interiores insospechados; pero la imposibilidad de permanecer en ellos, la ignorancia de los métodos tradicionales (meditación, zen, yoga, etc.), fuera de la droga, para provocar estas aperturas extáticas le condujeron al suicidio interior, la locura. Artaud compartía la frase poética enunciada por otro surrealista Paul Eluard y repetida tantas veces: “Hay otros mundos, pero están en este”. Artaud conoció estos mundos esporádicamente mediante la aventura del peyote, pero no encontró en su interior la llave que le daba acceso a ellos cuando el hongo quedaba al otro lado del océano.
Sorprende que -salvo Malcom de Chazal- todos estos surrealistas murieron tempranamente perdieron la razón. No es algo que pueda sorprender a quien conoce el mundo de los médiums: los abismos de la locura, se alternan diabólicamente con los suicidios prematuros, las muertes inesperadas y todo tipo de desgracias. Se diría que quien ha invadido el mundo desconocido de las fuerzas sutiles, el “mundo intermedio”, se expone a sufrir las consecuencias.
Visto en: http://zonadecaos.com/blog/?p=585

Marea Astral

Ana Cuéllar. 2010

Calma roja

Ana Cuéllar. 2010

Fuerzas pasionales

Ana Cuéllar. 2010

Jardín de emociones

Ana Cuéllar. 2010

Brion Gysin

El más exquisito artista underground: Brion Gysin; mago, inventor, neuronauta, poeta, y maverick de la mente
Autor: Lucio Montlune

Artista, mago, psiconauta, genio, estos son algunos de los adjetivos que me llegan a la mente cuando pienso en el buen Brion, en mi opinión uno de los personajes más elegantes del siglo XX. Su paradójica personalidad lo condenó a ser famosamente desconocido, o conocido para los famosos pero ignorado por las masas, tanto que a pesar de ser una de las mentes más brillantes del siglo pasado, su obra recibe, apenas hoy(20-7-2010) 24 años después de su muerte, la primer retrospectiva en un museo, el New Museum of Contemporary Art de Nueva York.
Poeta sonoro, escritor, pintor, performancero, e inventor, Gysin era ampliamente reconocido y querido en el círculo alter jet set de la segunda mitad del siglo XX. Entre sus amistades más cercanas se encontraban William Burroughs, quien utilizó la técnica de aleatoriedad literaria redescubierta por Brion conocida como “cut-ups”, el pintor Max Ernst, el siempre refinado David Bowie, Iggy Pop, Keith Hearing, y Paul Bowles, entre muchos otros.

Algún momento de principios de la mítica década de los sesentas, vio nacer a la hija prodiga de Brion: la maquina de los sueños. Este artefacto fotomelódico pasaría a convertirse en la aportación más preciada del polifacético creador. Frente al estímulo que nos convida, el cerebro responderá con multicromáticos paradigmas mentales que favorecen la concepción de nuevos planos de realidad (arte+ciencia/luz = desarrollo espiritual).
“Los sujetos reportan luces destellantes con inusual brillo y color. Elaboradas construcciones geométricas increíblemente intrigantes que se forman a partir de un mosaico multidimensional, y transmutan en bolas de fuego, como los mandalas del misticismo oriental, o se definen momentariamente en imágenes individuales y escenas poderosamente dramáticas como brillantes y coloridos sueños” reportó alguna vez William Burroughs sobre la experiencia .
Básicamente la Maquina de los Sueños consiste en un cilindro, que rodea un foco, con cortes que permiten un paso intermitente de la luz a través de ellos en sincronía con un movimiento giratorio. Montado sobre una base que gira a una velocidad de 60 rpm, el sujeto debe colocarse a unos 30 centímetros de distancia del cilindro con los ojos cerrados. Tras unos segundos o quizá un par de minutos, el cerebro en cuestión se sintonizará a una frecuencia de entre 8 y 16 Hz, con lo cual accederá a una plácida frecuencia de ondas alpha. Además del potencial psiconaútico de esta herramienta, resulta increíble que se puede desarrollar caseramente.
A continuación la crónica de un neuroexplorador amateur que se propuso construir una Máquina de los Sueños, como tributo a Gysin y a la expansión de su propia conciencia:

“Alguna vez me propuse construir mi máquina de los sueños. Una atmósfera involuntariamente ritual inundó el cuarto que serviría de taller galáctico. Y me enfrente a mi, me encontré envuelto en un sincero diálogo con mi propia dislexia. Vino el acto de cortar una cartulina, recortando huecos de acuerdo al patrón matemático que el instructivo me requería, los mismo huecos que terminarían por transformarse en compuertas fotónicas. A través de ellas la luz se liberaría, impactándome en el rostro, permeando mis ojos, coqueteando con mis neuroconexiones hasta detonar el esperado ritmo en las frecuencias cerebrales que me daría acceso a la dimensión alpha. Por momentos, tras varios cortes equivocados, el obstáculo pareció infranqueable, sin embargo, asumo que la nobleza de la empresa pudo más que la dislexia y eventualmente emergió, como pavorreal blanco o divina quimera, una máquina de los sueños hecha en casa.”
Hoy, a medio siglo del nacimiento de la primer maquina de los sueños, este objeto se ha convertido en una verdadera herramienta de culto para psiconautas, artistas experimentales, y amantes de la luz como detonador para experiencias que van más allá de la conciencia cotidiana. Sin embargo, la exposición “Dream Machine” New Museum of Contemporary Art de Nueva York, busca difundir la obra de Gysin más allá de este mítico artefacto giratorio, inductor de trances cinéticos, y del que por cierto se exhibe el diseño original. La retrospectiva nos muestra más de 300 pinturas, collages, y microcortometrajes, que hicieron de Brion Gysin, uno de los más lúcidos y discretos artistas de la corriente underground.
Laura Hoptman, curadora en jefe de este museo neoyorquino y organizadora de la exposición, nos dice “desde mi perspectiva Brion Gysin emergerá finalmente a través de esta retrospectiva, en plenitud, como el artista que realmente fue. Pero esta es sólo una visión sobre él. Y quizá algún día todos los músicos con los que convivió, las chicas con las que se acostó, y la gente que ha trabajado profundamente influida por él, terminarán por compartirnos se propio punto de vista”. Y ya en plano más íntimo Hoptman nos confiesa: “Su manera de trabajar ciertamente me habla. Atravieso fases en las que estoy escribiendo, construyendo, y luego tratándo de encontrar a alguien con un gato persa entrenado. Posteriormente, sin darme cuenta, me veo a mi misma sumergida en una cámara de privación sensorial buscando detonar una experiencia psicodélica”.

Considerado por Burroughs como “el único hombre al que realmente he respetado”, impulsado por un espíritu creativo y su afán por transgredir sistemáticamente los márgenes establecidos por la percepción cultural, Brion desarrolló una faceta alterna a la del artista alternativo y neuroexplorador: la magia. Fue a finales de la década de los 50´s cuando, en compañía de su entrañable amigo Burrougs, Brion dedicó buena parte de su tiempo a la exploración lúdica y mística con bolas de cristal, espejos, y otros recursos del ocultismo occidental, en busca del poder de la desmaterialización, algo que aparentemente consiguió a pesar de que algunos lo desacreditan por la enorme cantidad de narcóticos que solía tener, dispersados, a su alrededor. “Si quieres desaparecer… date una vuelta y te daré lecciones privadas” les decía a sus amigos. “Brion desaparecía justo enfrente de mis ojos durante periodos de entre 15 y 20 minutos” afirma Roge Knoebber, otro de los amigos de Gysin.
Nacido el 19 de julio de 1916 al sur de Inglaterra, en Buckinghamsire, y muerto setenta años después en Paris, el genial Brion encarna el más refinado linaje de los hombres que han cuestionado, con modales exquisitos, las fronteras de la determinante convención social, aquella que conocemos como realidad. Entre los bordes con brillo plateado, que separan, y unen, las disciplinas de la psiconaútica, el arte, la magia, el ocultismo, y la exploración genuina como filosofía de vida, ahí se encuentra sentado, en un trono piramidal, el espíritu del famosamente desconocido Gysin, underground maverick que nos recuerda que esto que escribo, y que tú probablemente estarás leyendo, es una simple y coqueta proyección que nos une en sincronía.
Tomado de : http://pijamasurf.com/2010/07/brion-gysin-el-famosamente-desconocido-creador-de-la-maquina-de-los-suenos/
Visto en: http://zonadecaos.com/Blog/?p=1073

Diciembre

Ana Cuéllar. 2010

Despedida del otoño

33x46 cm. Acrílico en papel

Miradas del frío

33x46 cm. Acrílico en papel

Rusia Sagrada. Iconos del Museo Rublev de Moscú

Bancaja presenta en Valencia (España) una excepcional selección de iconos rusos procedentes de la colección del Museo de Cultura y Arte Antiguo Ruso Andrey Rublev, con sede en el monasterio Spaso-Andronikov de Moscú, considerada la principal galería de iconografía rusa. Una oportunidad para disfrutar de algunas piezas maestras de los ss. XVI al XVIII de esta tipología, procedentes en exclusiva de la zona que dará al mundo algunas de las más hermosas y conocidas representaciones de fe de toda la Historia del Arte.Comisariada por Smirnova Oksana Viktorovna, conservadora jefe del museo moscovita, la muestra, que se presenta por primera vez en España, integra obras maestras de los fondos de arte antiguo del Museo Rublev. Un conjunto de piezas que acercan el arte ortodoxo al gran público por medio de un conjunto que hunde sus raíces en el arte bizantino y que posee algunos de sus mejores exponentes en las manifestaciones plásticas rusas y griegas.

Para una mayor comprensión de este "Evangelio pintado", la exposición, que itinerará por el Levante español en 2011, ofrece una serie de programas didácticos destinados a los centros escolares, previa reserva en el correo electrónico secretaria.internet@fundacionbancaja.es
Más información: Obra Social Bancaja

http://www.artelista.com/articulos/news2202/rusia-sagrada-iconos-del-museo-rublev-de-moscu.html

Certidumbre del caos

Ana Cuéllar. 2010

Georges Rouault - Lo sagrado y lo profano

Georges Rouault, quizá el menos conocido de los fauvistas, es una rara avis dentro del expresionismo, con una obra de un intenso anhelo metafísico que emplea para su desarrollo una plástica objetivamente material y explosiva. Las grandes superficies de color, delimitadas por gruesos trazos a la manera de vidrieras, son la marca de un artista en el que lo sagrado se funde con lo profano en una búsqueda del espíritu humano. El Museo de Bellas Artes de Bilbao ( España ) presenta, en colaboración con el centro Pompidou parisién, una colección de piezas de Rouault inéditas en Europa, a través de las cuales se traza un recorrido por toda su trayectoria, desde sus cuadros circenses hasta sus obras inacabadas. HASTA EL 13 DE FEBRERO DE 2011

La exposición, comisariada por la conservadora del Centre Georges Pompidou, Angela Lampe, presenta un total de 156 obras (óleos, grabados , e incluso una vidriera) de Georges Rouault, uno de los artistas más relevantes y personales de las vanguardias del s. XX.

La selección permite realizar un acercamiento no sólo a la plástica de Rouault, a su evolución técnica, y a su desarrollo conceptual como autor, sino, y principalmente a través de los temas seleccionados, a la profunda búsqueda desarrollada por el artista en torno a la condición humana. En Rouault se funde lo divino y lo humano en unas composiciones que buscan siempre la representación de la dignidad del alma humana. Asuntos artísticos como el circense, tan de moda a comienzos de siglo a través de autores como Picasso, Daumier o Toulouse-Lautrec, le permitirán ahondar en esta idea, vertebrando, junto con tipologías sacras, buena parte de una producción que cada vez se irá volviendo más colorista y esperanzada.

Más información: Museo de Bellas Artes de Bilbao

http://www.artelista.com/articulos/news2191/georges-rouault-lo-sagrado-y-lo-profano.html

Teoría del Caos desde la Terapia Gestalt

Teoría del Caos desde la Terapia Gestalt
Entrevista a Yaro Starak.

Yaro Starak, actualmente es Profesor de Terapia Gestalt y Trabajo de Grupo en la Universidad de Quensland, (Australia), Fundador del Instituto Gestalt de Quensland, (Australia)y miembro del Instituto de Terapia Gestalt de Escandinavia. Es Co-autor de los libros: “ElRiesgo de Vivir”; “Aportaciones a la Gestalt”, y Learning living skills with others.

Introducción
El Meteorólogo Edward Lorenz en 1960 investigando en el fenómeno de prediccióndel tiempo, desarrolló una secuencia en la computadora de números y encontró que más adelante la secuencia cambió en un cierto plazo y emergió un patrón diferente. Este efecto vino a ser conocido como el ‘ efecto de la mariposa ‘, la diferencia pequeña encontrada en un punto de partida de una secuencia de números (fue comparada a las alas de una mariposa que aletea). Tal cambio minúsculo en la atmósfera puede generar, en un cierto plazo, un tornado.
No puede ser predicho exactamente que tal tornado o no sucederá con exactitud. Éste era el comienzo del PRINCIPIO de la INCERTIDUMBRE. Un sistema caótico que se define como aquel que muestra sensibilidad a las condiciones iniciales. El cambio de condiciones no es tan importante cómo los pequeños cambios iniciales, que conducirán a condiciones imprevisibles más grandes. Tales errores, hacen que cada vez sea más difícil predecir acontecimientos futuros con respecto al clima. Esta teoría tiene grandes implicaciones a la Psicoterapia.
Particularmente en la terapia de Gestalt basada en fenomenológica. Todo el trabajo con los individuos y los grupos, se conforma según procesos caóticos. Es decir, tenemos que ocuparnos de la incertidumbre que conducen a las experiencias caóticas. De cada acontecimiento que sucede, hay muchas opciones y posibilidades. Entendiendo el principio del caos, desde el cambio y estando abierto a las opciones imprevisibles, el terapeuta estapreparado para trabajar más exactamente, menos contaminado de los armazones aprendidos anteriormente.
¿Qué planteamientos de la Teoría del Caos se pueden aplicar a la psicoterapia?
Como apuntamos anteriormente La TEORÍA del CAOS ha emergido a partir de los estudios de la imprevisión del tiempo, ‘ los patrones locos ‘ e imprevisibles de las nubes, de los vientos etc, dieron a los científicos un descubrimiento importante: existe un caos subyacente en el orden.En términos humanos, esta imprevisión se experimenta en las relaciones. ¿Por qué lagente se opone a oleadas de la energía (interna y externa) e intenta controlarla?
Hay tabúes numerosos desarrollados en todas las sociedades para no permitir el flujode la energía natural a partir de una persona a otra. Todos buscamos el significado y lo ordenamos para darnos respuestas. Imagine a alguien al decir: ¡”te amo”! Un contacto tan espontáneo sacará muy probablemente un sentido del disturbio interno (caos) y reordenaremos rápidamente nuestra respuesta a la declaración antedicha según los patrones de un sistemadesarrollado en niñez. Por ejemplo: ¿”qué significa”? ¿”está intentando conquistarme”? etc.
Esto es lo que sugiere la teoría del caos. Que la energía (una sensación) viene de unsistema a otro sistema y usted siente un pedacito ‘ caótico ‘ (disturbado), por lo tanto usted hade procurar ‘ VIVIR ‘ el caos de modo que usted pueda sentirse cómodo o equilibrado otra vez.
El problema es que si reorganizamos nuestros contactos con el mundo de la misma vieja manera (el mismo patrón), podemos conseguir el mismo resultado o no alcanzar una nueva homeostasis, en este momento actual de contacto. Según la teoría del caos, si usted amplía el contexto (campo), en otras palabras permanece en el proceso, usted encontrará una nueva orden definida en el caos.
¿Porque Teoría del caos y terapia Gestalt, como se le ocurrió hacer un taller de esto?
La teoría de CAOS viene de la ciencia física y trata de comprender la fenomenológica
Natural. Como por ejemplo el comportamiento de las nubes – para comprender el tiempo. LaTerapia Gestalt trata al ser humano como un fenómeno natural y no como una enfermedad quese debe ‘tratar’ o ‘curar’. La terapia ayuda a comprender – darse cuenta – como este fenómenoque vive, crece y cambia , así como puede atenderse a si mismo. Nosotros no podemos cambiar al tiempo – el cambio viene naturalmente- y así es el ser humano puede cambiar deforma natural.
¿Cuanto tiempo hace que trabajas en este tema?
Yo ya trabajo e investigo con ese tema como cuatro años. Cuando descubrí libros escritos sobre Caos y Psicoterapia. Estevan Wolinsky, terapeuta Gestalt, escribe sobre la consciencia de Quantum y El TAO DEL CAOS.
¿Como podemos aplicar la Teoría del Caos al trabajo Psicoterapéutico?
La Teoría Gestalt viene de los estudios sobre el Humanismo y Existencialismo. LaTerapia Gestalt trabaja y aplica métodos que tratan de servir, cuidar, asistir y comunicar conseres humanos que buscan un darse cuenta de su existencia en el aquí y ahora. Atendiendo a la La Teoría del Caos en Terapia al tratar al otro, entramos en el ‘caos’ de su vida y como terapeutas le facilitamos a descubrir sus respuestas a aquello que les genera dolor. Desde muchos puntos diferentes trabajamos en una gran TOTALIDAD: lo psicológico, físico,existencial, emocional, y ético.
¿Se utiliza la Teoría del caos en terapia individual o con grupos?
El ser humano es un organismo que siente las inseguridades de la vida. El caos viene cuando su vida y relaciones no le sirven y le causan daño o dolor. Nosotros trabajamos con individuos y con grupos, el grupo es un sistema representativo de la comunidad así que cuando apoyamos al grupo encontrar el balance y salir del caos, también intervenimos en lacomunidad.
Esta idea del caos en el trabajo en grupos, por ejemplo, se puede considerar de dos maneras:
1. Cada sesión es incierta hasta que aquí y ahora suceda. A pesar de los mejores entrenamientos, educación, habilidades y experiencia, el grupo estará conforme a un número infinito de las variables que no pueden ser predichas.
2. Es difícil ver una conexión entre la enseñanza, la terapia y otra que aprende con respecto a cambio. No estamos seguros que el trabajo de la técnica, del método o delacercamiento trae realmente los resultados deseados. Generalmente puede tener asunciones bastante buenas por la observación, la experimentación o experimentar situaciones similares con los clientes o los estudiantes. Sin embargo, cada cliente o grupo está conforme al principio del caos de la incertidumbre dentro y fuera de la situación de la terapia. Por lo tanto, el terapeuta puede ser preparado lo mejor posible para esto si él o ella es capaz ocuparse del caos generado en el campo. Además, de toda la gente en el grupo, el terapeuta es el elemento más caótico porque él o ella está tomando las decisiones cruciales que conducen muchos de los procesos de reaccióndel grupo. ‘ No hay una decisión ‘ también es una decisión y contribuye al caos.
¿Así pues, cómo podemos utilizar más concretamente la teoría del caos en nuestrotrabajo como terapeutas gestalticos?
Somos entrenados en que hay una orden natural y espontáneo que emerge de un caótico evidente – situación que disturba – nosotros seguimos el flujo de la energía no intentamos controlarla o cambiarla. Puesto que no podemos predecir o estar seguros de resultados exactos, lo mejor es estar con todos los sentidos en el momento actual de la terapia, ser auténtico, estar con los pies en tierra y decidir intervenir solamente después que aparecen los fenómenos (no antes de que surjan, ni haciendo uso de interpretaciones apriori).
La terapia de Gestalt cuenta con abundante métodos y técnicas para explorar el fenómeno del caos con su orden natural subyacente. El caos es el componente dominantedel universo, que vivimos dentro y fuera de nosotros, así que es importante que creemos nuevas oportunidades cuando aparece un acontecimiento caótico. El terapeuta, que entiende incertidumbre, utilizará su potencial para el cambio. Haciendo pequeñas intervenciones, el terapeuta puede facilitar procesos de autorregulación que se manifiesten en aquí y ahora. Unade las maneras para intervenir adecuadamente desde este un mundo incierto es dejando ir los accesorios de reglas rígidas, contextos seguros y fiables.
Como Fritz Perls dijo: “Afloja tu mente y deja venir a tus sentidos” con el objeto de dejar atrás el condicionamiento creado por los padres, la sociedad y las escuelas entre otras y ‘ atendamos a nuestro mundo. Utilizar los sentidos, la intuición y el conocimiento completamente. ¡Gestalt significa ENTERO!
Visto en: http://www.itgestalt.com/portal/modules.php?op=modload&name=UpDownload&file=index&req=getit&lid=30
Visto en: http://zonadecaos.com/Blog/?p=785

Un mundo cuántico

Ana Cuéllar. 2010

18 de Noviembre DÍA MUNDIAL DE LA FILOSOFÍA

Cualquier "ciudadano de a pie" al que le preguntara ¿cuál es el día del amor? jamás contestaría que el 18 de noviembre y es que ésta fecha está reservada para un día del amor muy singular que es el del amor al conocimiento y/o a la sabiduría.
Del latín philosophĭa, y este del griego φιλοσοφία. El diccionario de la real academia de la lengua española traduce el término como amor al conocimiento, pero ¿qué significa en los albores del siglo XXI el amor el conocimiento? ¿Acaso es posible amar lo que hoy entendemos por conocimiento? ¿Tiene este amor sus límites en cada objeto particular de conocimiento? ¿Las pretendidas sociedades del conocimiento son acaso sociedades de amor? ¿Será que aún permanece en la cultura occidental el "conócete a ti mismo" del oráculo de Delfos como la gran pregunta del amor occidental? y por último ¿Dónde está hoy la filosofía, es decir, el amor al conocimiento?
Recientemente se alzaron algunas voces tanto en Europa como en América Latina en contra de la pretendida desaparición de la Filosofía de uno de los pocos rincones en donde se ha salvaguardado: Los planes de estudio. Remito a ustedes algunas frases del sitio del Observatorio Filosófico que nos invitan a la reflexión.
"Sin filosofía la escuela se vuelve vacía". "La filosofía no es transversal es fundamental". "Es impensable el hecho de desaparecer la filosofía" "Es de cuestionarse el valor ético, moral e intelectual de las personas y/o funcionarios que pretendieran hacer desaparecer la filosofía" "La disminución de la sensibilidad y del humanismo, de la capacidad de pensar y pensar, en una palabra, de hacer filosofía, es alarmante" "La ciudadanía debe tomar conciencia de lo peligrosas que pueden resultar estas propuestas que atentan contra el sentido humanista y la capacidad del hombre de pensar, de hacer filosofía" "Si pretenden ir haciendo a un lado la Filosofía como materia... sería una estupidez que tendríamos que derrumbar" "No integrar a la filosofía en la educación del ciudadano implica privarlo de los instrumentos necesarios para comprender una realidad compleja y conflictiva como la que vivimos y que requiere análisis, discusión y propuestas para la crisis económica, social, ambiental, política y de valores" "La filosofía no se disuelve en las Ciencias Sociales" "La filosofía despierta la capacidad de interpretación de las representaciones más profundas de la existencia, capacita a los seres humanos para detectar las implicaciones de los sistemas económicos, científicos, pedagógicos, políticos, artísticos" "La filosofía es el fundamento para construir una sociedad libre y democrática" "Eliminar la filosofía del sistema educativo es condenar a los jóvenes a obedecer" "Sin la filosofía, no hay amor al pensamiento" "Hay una crisis moral de la sociedad, falta de credibilidad en los partidos y en los gobiernos, y necesitamos voces independientes y críticas que puedan hablar con razones. La filosofía puede hacerlo" "Si eliminamos materias que permiten indagar sobre el ser humano, su relación con otro, consigo mismo y su ambiente, no estamos educando, estamos instruyendo y entrenando mano de obra, trabajando con cosas y no con personas" La eliminación de la filosofía es un atentado contra la inteligencia del hombre" "Que se otorgue a las "competencias genéricas" un carácter genuinamente filosófico y humanístico" "Como sociedad debemos aspirar a que los estudiantes en las aulas hablen, discutan y piensen" "La filosofía no debe sólo mantenerse sino fortalecerse, no se puede segregar de la vida humana, es absurdo y aberrante pensarlo" "Concebir quiere decir pensar. No se puede elaborar un concepto sin pensarlo. Pongamos por caso el Estado o la sociedad o el ciudadano o la mujer o el hombre en sus relaciones. Hay que pensarlos, además de observarlos. Para eso sirve la filosofía." "las cegueras del conocimiento y sus relaciones son el error y la ilusión; la necesidad de abordar los problemas globales y fundamentales para ubicar los conocimientos parciales que es una de los cometidos de la filosofía" "No puede comprenderse en forma cabal el desarrollo de nuestra historia sin una reflexión sobre la contribución de la filosofía" "En toda crisis la práctica de la filosofía integrada a grupos interdisciplinarios es esencial ya que permite pensar los supuestos de un sistema económico, político, pedagógico, etcétera, para crear en cada campo las condiciones innovadoras de alternativas no sospechadas" "Eliminar las disciplinas filosóficas... es traicionar irresponsablemente la posibilidad de tomar conciencia de los fundamentos de la autodeterminación crítica y ética de la tecnología, la economía y la política del país" "la filosofía es la disciplina que encarna la reflexión humana, sin la cual no podríamos comprender al hombre, sus obras y expectativas" Si la filosofía es cosa de vida porque contribuye al buen vivir (enseña la virtud, el deber y la vida recta), expulsarla de la enseñanza sólo puede ser obra de una violenta ignorancia" "No debe desprotegerse a la sociedad suprimiendo la reflexión filosófica y humanística" "el saber filosófico bien estructurado, prepara para el diálogo cívico, estructura el pensamiento para una mejor vida en comunidad.
Feliz día de la Filosofía 2010. Rafael Gasperin http://www.itesm.edu/wps/wcm/connect/snc/portal+informativo/opinion+y+analisis/firmas/dr.+rafael+de+gasperin+gasperin/op(10nov10)rafaelgasperin
La UNESCO se retira de los actos de celebración del Día Mundial de la Filosofía en Teherán
Unescopress, París, miércoles 10 de noviembre de 2010
Irina Bokova, Directora General de la UNESCO, ha decidido disociar a la Organización de los actos previstos del 21 al 23 de noviembre para celebrar el Día Mundial de la Filosofía en la República Islámica del Irán.Dado que la Secretaría no fue plenamente consultada sobre todos los aspectos relacionados con este evento internacional, la Directora General considera que no se reúnen las condiciones necesarias para garantizar el buen desarrollo de una conferencia internacional de las Naciones Unidas.
La UNESCO ha celebrado desde 2002 cada año y en el tercer jueves de noviembre, el Día de la Filosofía., tanto en su sede central de París como en otras ciudades del mundo. En 2005, la Conferencia General de la UNESCO instituyó el Día Mundial de la Filosofía. El objetivo de la UNESCO es promover una cultura internacional de debate filosófico que respete la dignidad humana y la diversidad. Esta jornada promueve los intercambios universitarios y subraya la contribución del saber filosófico para hacer frente a los problemas mundiales.
«Filosofía, diversidad cultural y acercamiento de las culturas» es el tema de la celebración de este año, que tendrá lugar el 18 de noviembre en la Sede de la UNESCO, en el marco del Año Internacional de Acercamiento de las Culturas.
http://www.filosofia.org/bol/not/bn062.htm

Paisaje otoñal

Ana Cuéllar. 2010

Dos mundos

Ana Cuéllar. 2010

Contemplando el manto blanco del Moncayo

Quizás un día acabará el tiempo de lo humano, pero este no es el día…

El tiempo se impregna de colores y se vuelve lienzo
Ya la luz arco iris refulge en el gris marengo de nuestra cultura
La niebla se disipa y la llamada del 2012 despierta a los durmientes
De las cuatro direcciones llegan los peregrinos
Ligeros de carga y entregados, con el petate al hombro

Aquí comienza la semblanza de la auténtica vida
Algo tan nuevo y desconocido que no tiene principio ni fin
Que rompe la continuidad mental de la historia
Y acaba con el miedo del materialismo y la apariencia
La chispa del Ser florece en el fiemo de la mentira destilada.

Es hora de meterse para adentro y desvelar la sombra
Retumba en el silencio el instante de volver a casa
Tu mismo eres ese salvador a quien tanto esperabas
La simpleza y la humildad retornan, la sonrisa regresa el amor, la aspiración y la alegría conducen al verdadero hogar, aquí mismo, en medio de las estrellas

Mi nombre es fuego, y eso es lo que te comparto
Un incendio que acaba con todos los límites del pasado
Una pasión que restituye tu naturaleza divina e inmortal
Un mundo ardiendo en el que no saldrás indemne
Para eso estoy aquí, para encender la llama de la ofrenda

¿Qué más da lo que fuiste ayer? ¿Tu debilidad o fortaleza?
El sueño se ha acabado y estás abriendo los ojos
La ilusión del bueno malo ha degenerado la Tierra
El grito, la risa, el silencio o el llanto son sólo matices
Acepta lo que viene y actúa siempre irradiando tu propia luz
No más culpabilidad, eres divino y eres libre.Cumple tu tarea.

Fuimos creados para reinar desde el corazón de la materia
Elevando la frecuencia celular y activando la luz vibral del Espíritu
Los demás ya tienen lo suyo, emprende tu camino
Este no es el fin ni el comienzo, la historia se acaba
Este no es el día de la destrucción, sino de la conciencia
Llegan los tiempos del humano celeste
Y los cielos entonan su alabanza por la victoria conseguida

Miyo 2013 contemplando el manto blanco del Moncayo
Artículo: 2013: Crónicas de ChrisGaia Cap 6 - La abuela Tierra ascendida
Escuela Chrisgaia: www.emiliofiel.com
En: http://www.portaldorado.com/

Fuerzas magnéticas

Ana Cuéllar. 2010

Imprevisto

Ana Cuéllar. 2010

El E-Prime

El E-Prime, o la abolición de todas las formas del verbo “ser”, tiene su origen en el campo de la semántica general, tal y como fue presentada por Alfred Korzybski en su libro Science and Sanity (1933).
Korzybski señaló las trampas asociadas a, y producidas por, los dos usos de “ser”: identidad y predicación. Su alumno D. David Bourland Jr., observó que, aun las personas muy conscientes de la lingüística, no parecen ser capaces de evitar los usos predicativos y de identidad de “ser”. Bourland abrió una brecha al demostrar que se puede hablar y escribir prescindiendo de las formas de “ser”, llamando este subconjunto del idioma inglés E-Prime. Muchos han insistido en el uso del E-Prime en la redacción de documentos científicos y técnicos. El doctor Kellogg es el principal exponente de esta actividad. El doctor Albert Ellis ha reescrito cinco de sus libros en E-Prime, en colaboración con el doctor Robert H. Moore, para mejorar su claridad y cosechar los beneficios epistemológicos de esta revisión lingüística. Korzybski afirmaba que todo humano debería tomar clases de semántica general a partir de la escuela primaria, a modo de “higiene semántica” contra las formas más frecuentes del error lógico, distorsión emocional y “pensamiento demoníaco”. El E-Prime ofrece una sencilla técnica de entrenamiento para adquirir una higiene semántica tal.
Para entender el E-Prime, considere el cerebro humano como un ordenador. (Observe que no digo que el cerebro “es” un ordenador). Como dice la primera ley de los ordenadores, BASURA ENTRA, BASURA SALE (BABA, para resumir). Un software incorrecto garantiza respuestas incorrectas. Recíprocamente, hallar el software correcto puede resolver “milagrosamente” problemas que parecieran insolubles con anterioridad.
Parece que el principal software utilizado por el cerebro humano consiste, en general, de palabras, metáforas, metáforas enmascaradas y estructuras lingüísticas. La hipótesis de Sapir-Whorf-Korzybski en antropología, sostiene que un cambio en el lenguaje puede alterar nuestra percepción del cosmos. Una revisión de la estructura del lenguaje, en particular, puede alterar el cerebro tan dramáticamente como un psicotrópico. En nuestra metáfora, si cambiamos el software, el ordenador opera de modo distinto.
Considere la siguiente lista de proposiciones, donde el castellano normal alterna con el castellano del E-Prime:
1A. El electrón es una onda.1B. El electrón se ve como una onda cuando se lo mide con el instrumento -l.
2A. El electrón es una partícula.2B. El electrón se ve como una partícula cuando se lo mide con el instrumento -2.
3A. John es apático e infeliz.3B. John se ve apático e infeliz en la oficina.
4A. John es radiante y alegre.4B. John se ve radiante y alegre de vacaciones en la playa.
5A. Éste es el cuchillo que el primer hombre usó para apuñalar al segundo hombre.5B. Parece que el primer hombre apuñaló al segundo hombre con lo que para mí, se veía como un cuchillo.
6A. El coche involucrado en el atropellamiento fue un Ford azul.6B. Creo recordar el coche involucrado en el atropellamiento como un Ford azul.
7A. Es una idea fascista.7B. Me parece una idea fascista.
8A. Beethoven es mejor que Mozart.8B. En mi actual estado mixto de educación musical e ignorancia, Beethoven me parece mejor que Mozart.
9A. Es una película sexista.9B. Me parece una película sexista.
10A. El feto es una persona.10B. En mi sistema de metafísica, clasifico el feto como una persona.
Todas las afirmaciones del tipo “A” (castellano normal) asumen implícita o explícitamente la visión medieval llamada “esencialismo aristotélico” o “realismo ingenuo”. En otras palabras, asumen un mundo construido de entidades-fijas, con “esencias” interiores o espectros -“fantasmas en la máquina”. Las del tipo “B” (E-Prime) reescriben estas frases de una manera isomorfa a la ciencia moderna, aboliendo primero el “es” de la esencia aristotélica y reformulando cada observación en términos de señales recibidas e interpretadas por un cuerpo (o instrumento) moviéndose en el espacio-tiempo.
La relatividad, la mecánica cuántica, grandes secciones de la física general, la psicología perceptiva, la sociología, la lingüística, la matemática moderna, la antropología, la etología y muchas otras ciencias, cobran perfecto sentido cuando se las trata con el software del E-prime. Todas estas ciencias generan paradojas, algunas al borde del “sin sentido” o la “incoherencia”, si se intenta llevarlas de nuevo hacia atrás, al software del castellano normal.
El lector/a puede emplear su propio ingenio para analizar cómo la “es-idad” crea túneles de realidad falsos y cómo el E-Prime nos devuelve a lo científico, operacional, existencial, fenomenológico -a lo que los humanos y sus instrumentos se dedican en el espacio-tiempo, cuando generan observaciones, percepciones, pensamientos, deducciones y las Teorías Generales.
Me he dado cuenta que, en ciertas ocasiones, cuando me hallo confundido por un problema en ciencia, en “filosofía”, o en la vida cotidiana, llego a su inmediata compresión apuntando lo que sé acerca del enigma en estricto E-Prime. A menudo, las soluciones aparecen enseguida –tal y como ocurre cuando quita el software “malo” y coloca el software “correcto” en su PC. En otros casos, consigo al menos una visión de por qué el problema permanece insoluble, y donde y cómo la ciencia futura podría hacer para encontrar una respuesta. (Esto ha contribuido, en gran medida, a mi siempre creciente agnosticismo con respecto a los problemas políticos, ideológicos y religiosos que generan aún la mayor pasión en este planeta primitivo).
Cuando una proposición resiste todos los esfuerzos de reescritura en una forma consistente con lo que llamamos E-Prime, muchos la consideran “sin sentido”. Korzybski, Wittgenstein, los positivista lógicos y (a su modo) Niels Bohr sostuvieron este punto de vista. Coincido con su veredicto (qué condena el 99 por ciento de la teología y 99.999999 por ciento de la metafísica a la categoría de Ruido en lugar de Significado) .Por ahora, basta señalar que los que fervorosamete creen proposiciones aristotélicas tales como “un pedazo de pan, bendecido por un sacerdote, es una persona (que murió hace dos mil años)”, “la bandera es un ser viviente” o “el feto es un ser humano” parecen, en general, no estar en su sano juicio con respecto a las normas científicas del siglo XX.

Hacia la comprensión del E-Prime. Por Robert Anton wilson
Artículo completo en:
http://zonadecaos.com/Blog/?p=711

Slow

Acrílico en papel. 2010, 33 x 46 cm.

Libre movimiento

Ana Cuéllar. 2010

Libre movimiento y fluir con lo que nos trae la vida en esta etapa actual de la era moderna.

Ana Cuéllar. 2010

Mundo microscópico

Ana Cuéllar. 2010

Un pez con flotador

Ana Cuéllar. 2010

Una risa

Ana Cuéllar. 2010

Lo denso y lo sutil

Ana Cuéllar. 2010

La parte está en el todo y el todo está en la parte. Lo que significa que lo mental está en cualquier tejido del cuerpo donde existe plegada una mente diminuta y que paralelamente con esta idea lo material está plegado en alguna forma en ese ente intangible que es la mente.

La materia es energía densa y todo el mundo está de acuerdo en qué cosa es, pues, nos llega de forma directa a través de los órganos de los sentidos, nuestro cerebro evolucionó para apresar aquella realidad que nos es útil para la supervivencia y en este sentido nadie tiene ninguna duda de que la realidad percibida es la realidad-real, a pesar de que esta idea es ilusoria en el sentido de que nuestra plasticidad cerebral puede llevarnos a contemplar la realidad de una forma bastante diferente a como la perciben los demás.
La realidad en este sentido es un consenso de opinión . Y el consenso de opinión es que la materia es algo a lo que podemos meter el dedo, un hallazgo axiomático que no precisa demostración, yo sé que tengo un cuerpo y sé que usted tiene un cuerpo, a eso le llamamos realidad objetiva pues es realmente objetiva desde nuestro aparato perceptual.
Algo así como que: “ocupo un lugar en el espacio luego existo”.
Pero en realidad lo que somos es un vacío muy parecido al del cosmos y que entre un átomo de nuestro hígado y un átomo de nuestro riñón hay una distancia interestelar. Somos un vacío, si pero un vacío con conciencia, una conciencia que rellena ese vacio y que percibe su cuerpo como una masa densa, organizada y homogénea de músculos, huesos y órganos. Eso es el plano material denso.
Superpuesto con él existe otro plano que he llamado en otro lugar un cuerpo energético que desborda al material denso de los forenses y de los cirujanos, es un cuerpo que no podemos ver aunque si medir con ciertos instrumentos y que abordamos con algunas técnicas como por ejemplo la acupuntura.
Existe otro dominio mucho más sutil que es el plano emocional y que muchas personas identifican con el anterior, lo importante es que el plano emocional es absolutamente energético y no material. Es el cuerpo que duele sin razón, la diarrea sin lesión, el cólico sin piedras, el pensamiento fugitivo, etc. En realidad un trastorno energético es la primera fase de una enfermedad que aun no se ha manifestado y que no podemos saber si se manifestará. El plano emocional coincide con algo que siempre se ha llamado en medicina, lo psicosomático, esto es la influencia de lo psíquico en el cuerpo, algo que tampoco necesita demostración.
Y que podemos resumir en este axioma pseudocartesiano “pienso (o siento) luego existo.
Existe un cierto horror a la palabra “energético” que parece aludir a algo esotérico y raro. Las mismas personas que tienen pavor a esta palabra sin embargo son usuarios de redes wi-fi, de electricidad, de radios o de televisores y están dispuestas a creer que este tipo de aparatos funcionan a través de ondas que son invisibles y que son inmateriales. Bien, pues lo mismo sucede en nuestro cuerpo, no todo puede verse y muchas de estas energías sólo pueden deducirse por tratarse de longitudes de onda pequeñas.
Con lo mental pasa otro tanto parecido, todo el mundo sabe que tiene una mente, que los demás tienen una mente y así y todo se niegan a considerar que la mente es el plano más sutil de la materia. La mente es aun más sutil que el cuerpo emocional y es el interface que nos relaciona con el medio ambiente: su función -la de la mente- es operar con una forma de energia aun más invisible, la mente trata con la información.
Y la información es una forma de energía estática y no degradable. Es como los virus, no está ni viva ni muerta, ni pertenece al reino vegetal ni al animal, una especie de conjunto de instrucciones rodeadas de una cápsula que se inactivan cuando están en la intemperie y que sólo se activan y -se convierten en energía- cuando penetran a través de nuestro sistema perceptivo en el cerebro o en nuestro cuerpo. La información tiene por eso forma aunque es una forma inactiva de energía y es por eso que se le parece mucho a lo que Sheldrake llamó campos morfogenéticos aunque lo más importante de la información es que al relacionarse con una mente se desdobla en dos contenidos que son el significado y el sentido.
Esta es pues la función de la información: proporcionar sentido y significado al mundo de modo que podría responder a este axioma “soy lo que resuena conmigo”.
En realidad el mundo es algo neutral, algo que esta ahi y que sólo informa en tanto en cuanto hay algo en mi mente que resuena con él, y lo que suele resonar con más frecuencia y por razones evolutivas son las amenazas a la supervivencia, es por eso que la visión de un depredador desencadena una cascada de reacciones mentales, emocionales y físicas que conocemos con el nombre de fight or flight (lucha-huida), probablemente la manera de reaccionar más primitiva que existe en nuestro repertorio de respuestas.
La información es pues la parte que hemos de integrar en el todo material de nuestro cuerpo y se introduce a través de la mente y a través de los órganos de los sentidos para convertirse en energía y en movimiento, así como en una cascada nerviosa , endocrina e inmunológica que prepara al organismo a través de las hormonas de estrés para la reparación de las heridas previsibles en un conflicto fight or flight.
Podemos repudiar determinados sentidos o significantes, podemos prestar más atención a unos significados frente a otros: dicho de otra manera, nuestra mente es un interface pero tambien un filtro que podemos obturar o abrir a voluntad como un diafragma óptico accediendo a sentidos y significados concretos y especiales para cada uno de nosotros.
Una vez dentro del cuerpo el sentido y/o significado -como los virus- se transforman en enería, es decir en emoción: alegría, ira, miedo, envidia, celos, etc y pone en marcha circuitos cerebrales destinados al movimiento y a la acción, tenemos ya entrada en el baile de moléculas que alimentará nuestra motivación, nuestro deseo o nuestra búsqueda.
El destino de la información -que es energía sutil- es transformarse en energía menos sutil y más tarde en materia (energía densa), siguiendo el destino de la entropía, el destino de la información es precipitar en lo que en fisica se llama estado sólido. Las experiencias mentales si son los suficientemente intensas tienden a precipitar, a coagular y a retener con ellas un montón de energía que usualmente llamamos quistes mentales, no se trata de una metáfora, existen quistes mentales como por ejemplo sucede en los traumas psíquicos que sólo pueden removerse a través de su licuación, algo que solemos hacer a través -otra vez de la mente- hablando y reviviendo el trauma, es la posibilidad de resignificarlo. También podemos hacerlo a través de terapias corporales, pues, ciertos recuerdos parecen estar más anclados en la memoria que otros, usualmente los antiguos, los que sucedieron en la infancia: aquella época donde eramos tan plásticos y por tanto tan vulnerables, hay recuerdos de la infancia que son verdaderos quistes (los traumas) pero hay otros que sin ser traumáticos también se conservan con buenas raíces y no los olvidamos nunca, sin embargo otros recuerdos carecen de fijeza como todo el mundo puede experimentar con lo vivido por él mismo.
Sucede porque en el momento en que grabamos aquellas experiencias nuestra mente se encontraba con su diafragma en un estado de máxima apertura y dotábamos a la experiencia de un intenso sentido y significado, es por ello que se grabó “a sangre y fuego”, la información se solidificó en materia y es por eso que determinadas experiencias se comportan como traumas sin serlo, simplemente comparten con ellos el estado sólido y probablemente la retención excesiva de energía, por eso nos vuelven usualmente durante esos sueños repetitivos que sin ser pesadillas nos abruman en algunas épocas de nuestra vida cuando algo en la realidad externa les hace resonar.
Pues la función del sueño es licuar ese quiste, cosa que hacemos repetidamente hasta que logramos desprendernos de las cargas que están en exceso y es por eso que los sueños se repiten pero no de la misma manera, el sueño se torsiona de mil formas para intentar proporcionar al soñante una experiencia diversa a fin de que sea por fin evacuada, es decir transformada en pensamiento, imagen mental, narrativa, es decir otra vez en información.
El sueño repetitivo es la parte del todo que es el quiste -la experiencia solidificada- y se pone del derecho y del revés a fin de mostrarnos todos sus flancos, hasta que desaparece.
Una idea bastante frecuente es que pensemos que el cerebro es esa masa gelatinosa que tenemos en el cráneo, es cierto pero el cerebro no termina ahi: se extiende por todo el cuerpo, si bien las prestaciones que podemos esperar de esas otras mentes son mucho menores que las atribuibles al cerebro de arriba. Por ejemplo nadie piensa que podemos pensar con las tripas y que nuestro intestino y en realidad todo nuestro aparato digestivo contiene casi los mismos neurotransmisores que podemos encontrar en nuestro cerebro. Estos mensajeros químicos se encuentran distribuidos por todo el cuerpo y tienen una enorme importancia en lo que entendemos como cerebro emocional.
Lo cierto es que si usted trata de resolver un problema de matemáticas le recomiendo que lo haga con su cerebro y no con su intestino grueso, la razón de este consejo es que su cerebro a pesar de tener los mismos neurotrasnmisores que su intestino tiene prestaciones que su intestino no podrá brindarle.
Y eso es precisamente lo que hacen los pacientes psicosomáticos: tratar un dilema emocional con órganos distintos al cerebro, no piensan, no mentalizan su problema sino que los derivan a su cuerpo y mientras son energía los sufren para más tarde transformarlos en sólidos y dar lugar a una enfermedad objetiva.
El tránsito de sólido a energía y de energía a información es pues un camino cíclico, un camino que se puede andar del derecho y del revés.
Nuestro cerebro emocional trata con energía y con entradas informativas y no con los estados sólidos, es un interface entre la información y la materia pero algunas personas son bastante torpes a la hora de lidiar con emociones perfectamente reconocibles para otros, son los enfermos condenados a distintos disturbios psicosomáticos.
Tratan la parte como si fuera el Todo y se enferman materialmente o en el mejor de los casos sólo energéticamente.
En cualquier caso la forma de librarse de una emoción cualquiera es reconvertirla en información y es interesante subrayar que eso es precisamente lo que hacemos cuando comunicamos lo que nos pasa a otra persona, bien en forma verbal o bien en forma de conducta (acción) y es bueno recordar en este momento que uno de los axiomas de la comunicación es éste:
“Es imposible no comunicarse”
Significa que hagamos lo que hagamos siempre estamos comunicando algo si bien esta comunicación puede ser bastante ambigüa respecto a lo que informa. La forma más “digital” y exacta a la hora de expresar algo es a través del lenguaje lo cual no significa que el lenguaje sea la única forma o la más eficaz de expresar cualquier cosa. Por ejemplo un abrazo informa mejor de una emoción que una palabra precisamente porque las emociones son preverbales y aunque contienen información no se traducen directamente a palabras.
En otro orden de cosas los rasgos de personalidad son también quistes o nudos similares a los que forman los traumas y los recuerdos antiguos. El rasgo patológico de personalidad operaría como un patrón traumático que cristaliza atrayendo hacia si una cantidad de energía similar al trauma propiamente dicho y podria definirse como un atractor fractal, o un creodo en términos matemáticos. Se definiria como un estado de rigidez perceptual, cognitiva, emocional y conductual que atraparia en sí los tres niveles: el informativo, el emocional y el material. Un rasgo de personalidad patológico es pues como un cristal o como un quiste que atrapa energia y que tiene como objetivo homogeneizar la experiencia aun a base de hacerla predecible, rutinaria.
“Siempre asi y sólo asi” podria ser el eslogan del rasgo patológico de la personalidad.
Los rasgos patológicos de personalidad -sin embargo- tienen la caracteristica de contribuir a construir irracionalidades en la percepción o interpretación del mundo a través de ese secuestro de energia que entorpece la experiencia mental y el trato con la realidad. Es por eso que su disolución puede seguirse de verdaderas catástrofes psiquicas o somáticas puesto que la energia retenida buscara fluir bien a través de la materia o bien a través de los railes de energia emocionales causando verdaderos problemas que conocemos con el nombre de crisis emocionales: el cuerpo parece haberse vuelto loco, la mente se mantiene cuerda y los médicos no encuentran razones objetivas que justifiquen el malestar. La disipación de la energia de un rasgo o nudo de la personalidad es tan tempestuosa como el acceso de un trauma a la conciencia y va seguida de fenómenos inusuales donde parece traslucirse que un enorme tirabuzón o vértice de energia escapa del cuerpo. Nos desprendemos del trauma no sólo a través de las palabras sino muchas veces lo hacemos a través de los canales o meridianos de energia y a través de fenómenos inefables.

Paco Traver, artículo completo en: http://pacotraver.wordpress.com/2009/11/12/el-todo-denso-y-la-parte-sutil/

Una realidad clónica

Ana Cuéllar. 2010

Abstracción 17

Ana Cuéllar. 2010

Transformaciones

Ana Cuéllar. 2010

Transformaciones= cambios estructurales

La vida nos enseña en su continuo fluir para quien habita en ella,

que los cambios y transformaciones que ella, señala e impulsa son necesarios e imprescindibles,

si bien costosos y dolorosos, muchas veces,

para seguir fluyendo en evolución y elevación de la conciencia.

Ana Cuéllar.2010

Educar en el siglo XXI

15 y 16 de Octubre

Auditorio 400

Museo Reina Sofía

http://www.globaleducationforum.org/

El debate de las ideas para transformar la educación

Mundo del sueño

Ana Cuéllar. 2010

Mundo de emociones

Ana Cuéllar. 2010

Natural movimiento

Ana Cuéllar. 2010

Inconsciente poderoso

Ana Cuéllar. 2010

El nuevo inconsciente
La simultaneidad de dos sucesos vinculados por el sentido pero de manera acausal se llama sincronicidad
Carl Gustav Jung

Aunque la palabra inconsciente forma parte del lenguaje coloquial estamos aun lejos de comprender su significado, puesto que remite al menos a tres acepciones:
Un inconsciente procedural que vendría a ser un depósito de algoritmos relacionado con los aprendizajes motores y cuyo mecanismo de almacenamiento tendría que ver con arcos reflejos elementales entre neuronas que aprendieron por facilitación a reclutarse juntas. No sabemos sin embargo el por qué determinados arcos reflejos son totalmente inconscientes (como por ejemplo la regulación de la tensión arterial) mientras otros son en parte conscientes y en parte inconscientes como la respiración o la micción.
Un inconsciente, llamémosle así, freudiano, en honor al maestro que lo descubrió y que seria algo así como el lugar donde ocultar los recuerdos desagradables o las emociones petrificadas, junto con los “impulsos inaceptables” que estuvieran o no previamente en la conciencia les acompañaron alguna vez. Seria un inconsciente individual, una especie de memoria individual poblada de recuerdos, olores, imágenes y cancioncillas de nuestra infancia, lugar donde formamos nuestros primeros emparejamientos entre experiencias y aprendimos patrones condicionados por la repetición.
Carl Gustav Jung nos adelantó ya hace tiempo que existía además un inconsciente colectivo, común a toda la especie humana, algo así como un depósito de contextos denominados por él, arquetipos.
El inconsciente es muy probablemente el cerebro más antiguo que conocemos y relacionado con las estructuras reptilianas del mismo y que antecedió a la conciencia en eones de tiempo, eso parece desprenderse de los datos filogenéticos y evolutivos de los que disponemos: antes fue el arco reflejo, luego el ganglio simpático y posteriormente la centralización con la emergencia de cerebros únicos o protocerebros múltiples en posición cefálica.
Que sea más antiguo que la conciencia -y recordando la máxima evolutiva de que la evolución no puede ir marcha atrás-, lo lógico es suponer que inconsciente y consciente están perfectamente ensamblados.
Pero volveríamos a caer en un error si supusiéramos al inconsciente como un cuasiórgano y a buscarle acomodo anatómico. Semejante error también ha contaminado a muchos estudiosos de la conciencia . La idea principal que quiero defender: la conciencia está diseminada por todo el cerebro y no solo en una parte de él y es el resultado del funcionamiento unitario del mismo, -a lo que añado: y también el resto del cuerpo- lo que hace emerger la conciencia.
La idea fundamental es ésta:
Ni la consciencia ni el inconsciente tienen una ubicación concreta porque son fenómenos no locales, es decir se situan por afuera del espacio y del tiempo, carecen de localización espacial y se encuentran en todas y cada una de las células de nuestro cuerpo manteniendo conexiones no locales con otras consciencias e inconscientes.
Así, la consciencia(con s) y la conciencia (sin s) como la inconsciencia, son fenómenos inseparables una está presente durante la vigilia y la otra está presente en los sueños.
Son precisamente el dormir y los ensueños los que nos han brindado pistas acerca de esta cuestión.
¿Para qué soñamos?
Dormimos para dejar de pensar y soñamos para pensar las cosas de otra manera.
Las pistas que nos brindan los ensueños son clarificantes, existen al menos tres clases
Hay sueños por asi decir ingenuos donde repetimos o reeditamos mentalmente los sucesos del dia y parece que sirven para borrar ciertas cadenas redundantes de nuestra memoria de trabajo. Son los más frecuentes. Operan igual que nuestra mente condicionada: por continuidad y contigüidad.
Hay sueños creativos donde hacemos una cierta gestión de una información nueva y la ponemos a disposición de lo ya conocido tratando de buscar acomodo en las cadenas significantes de la nueva información encontrando la mayor relevancia contextual. Operan como nuestra mente creativa situacional.
Existen si embargo sueños, llamados arquetípicos que no dependen de la información conocida sino que el durmiente parece que compone un guión o una partitura sin saber nada de música. Este tipo de sueños segun Jung llamados arquetípicos, nos conectan con algo no local, con algo colectivo, algo que se sitúa por afuera del tiempo y que se encuentra presidido por la acausalidad, es decir por procesos aun mal conocidos que se emparejan por el sentido como sucede con el fenómeno discutido de la sincronicidad. Operan como nuestra mente supramental.
De donde se desprende la idea fundamental:
Conectarse con el inconsciente colectivo, es decir con los contextos de las cosas puede hacerse a través de la mente supramental en estado de vigilia y a través de los sueños arquetípicos mientras se sueña, son modos equivalentes de emplear la conciencia. Existe un canal de no localidad entre sucesos que son accesibles a través de ciertas operaciones mentales que pueden estar detrás tanto de la sanación mente-cuerpo (causación descendente) como del conocimiento contextual común a nuestra especie.
El inconsciente definitvamente es un poderoso aliado y lo será más cuando aprendamos a utiizarlo en nuesto beneficio manteniendo la conexión con esa base de datos universal que llamamos inconsciente colectivo: ya lo hacemos -con nuestro inconsciente doméstico- para tomar decisiones importantes, sólo hay que perderle el miedo a ese constructo que hasta ahora ha sido percibido como un homúnculo que conspiraba en nuestra contra como si tener un inconsciente fuera la prueba de que hemos perdido autonomia.
Sencillamente nunca la tuvimos: Schopenhauer lo intuyó y Freud lo demostró aunque mostrándonos su cara mas desgradable.

Paco Traver en:http://pacotraver.wordpress.com/2010/07/09/el-nuevo-inconsciente/